Seshat la déesse de la sagesse, de l'astrologie, des lunes, de la guérison
Divinité ancienne de l’Égypte antique, Seshat, dont le nom signifie celle qui écrit, celle qui est un scribe ou celle qui préside aux écrits selon les interprétations, occupe au début le rôle de déesse de la sagesse. Elle devient par la suite déesse de l’écriture, de l’astrologie, de l’astronomie, de l’architecture et de l’astronomie.
Deesse lunaire, qui régit les cycles lunaires et donc établit le calendrier pour ne jamais priver la Terre de lumière.
Et pourtant on parle plus de Thot qui aurait pris sa place et la prend ensuite comme assistante, femme representée à son coté. Pour moi cela represente la puissance des femmes qui ont été dépossédés.
On leur donne ensuite la place de mère ou fille.
Pourtant, pourtant
Seshat est Avant tout l’incarnation de l’intelligence et du savoir. Patronne, des mathématiciennes, astronomes, magiciennes et architectes, elle transmet énormément de choses à l’humanité à travers des livres et des écrits laissés dans des sanctuaires.
Elle connait de puissantes formules magiques, des charmes pour ensorceler et des formules de guérison
Table d'émeraude qu'on attribu à Hermès Trismégiste et à Thot. Hermès Trismégiste n’a pas réellement existé : c’est un personnage mythique créé au cours de l’Antiquité gréco-égyptienne. En effet, les Grecs installés en Egypte ont assimilé leur dieu Hermès à Thot, dieu égyptien de la Lune, de la guérison, de la magie et des scribes. Et Si finalement la déesse associée a la table d'émeraude serait Seshat la déesse de la sagesse!!!
Il est vrai, sans mensonge, certain, et très véritable : Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d’une seule chose. Et comme toutes les choses ont été, et sont venues d’un, par la médiation d’un : ainsi toutes les choses ont été nées de cette chose unique, par adaptation. Le soleil en est le père, la lune est sa mère, le vent l’a porté dans son ventre ; la Terre est sa nourrice. Le père de tout le telesme de tout le monde est ici. Sa force ou puissance est entière, si elle est convertie en terre. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais doucement, avec grande industrie. Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, et il reçoit la force des choses supérieures et inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde ; et pour cela toute obscurité s’enfuira de toi. C’est la force forte de toute force : car elle vaincra toute chose subtile, et pénétrera toute chose solide. Ainsi le monde a été créé. De ceci seront et sortiront d’admirables adaptations, desquelles le moyen en est ici.
Un-le-Tout : c’est l’expression du principe unitaire du monde, qui est à la fois la Source, le cosmos, la Nature vivante et changeante. Un-le-Tout est à la fois l’être et la cause de l’être : il est lui-même mais aussi le dépassement de lui-même,
la Quintessence : c’est la substance des substances, celle qui pénètre toute chose et assure la sympathie des éléments de l’ensemble.
La « chose unique » est à la fois créatrice et création, active et passive : elle dépasse tous les opposés, elle réconcilie tous les contraires. De là découle la perception alchimique de la dualité, ce qui nous amène à évoquer le « haut » et le « bas ».
Dans ce passage, la Table d’Emeraude évoque une correspondance entre le bas et le haut, qui est devenue fondamentale en alchimie. Elle peut se comprendre comme :
la complémentarité entre le Soleil et la Lune : il s’agit là de deux énergies contraires mais qui fondent la cohérence de l’univers.
la complémentarité entre le Feu et l’Eau (issus du Soleil et de la Lune), dont les symboles triangulaires se rencontrent et se superposent
l’opposition et en même temps l’équivalence entre l’élément le plus épais (la Terre) et l’élément le plus subtil (le Feu),
ou encore entre l’équivalence entre le macrocosme (le cosmos tout entier) et le microcosme (l’homme à l’image du Tout) : c’est l’interprétation la plus courante et la plus célèbre.
aux trois principes fondamentaux de l’alchimie : le Soufre (le Feu divin), le Mercure (l’Eau, la vie) et le Sel (la matière figée),
à l’oeuvre de la nature à travers ses trois règnes : le minéral (le Corps, la Terre), le végétal (l’inconscient, l’Eau) et l’animal (l’âme consciente).
l’Ouroboros : le serpent qui se mord la queue est souvent représenté sous une forme circulaire, mais aussi sous la forme d’un huit couché. Symbole fondamental de l’alchimie spirituelle, l’Ouroboros symbolise les deux énergies qui fondent l’univers : le conflit et l’unité.
Le lemniscate et les cycles.
Par sa forme en huit, le lemniscate évoque les cycles et l’éternel retour.
Les cycles se fondent sur la loi de la causalité. Le temps cyclique est caractérisé par la répétition : l’avenir est vu comme une recomposition des phénomènes passés. Les éléments se combinent dans un éternel recommencement.
Une approche qui débouche sur la notion d’éternité voire d’immortalité.
Le lemniscate dans sa dimension énergétique.
Le lemniscate décrit le déploiement du temps et de l’espace, autrement dit la circulation de l’énergie cosmique, circulation jamais interrompue.
Le lemniscate montre que les flux énergétiques se croisent dans des sens opposés. Pour Héraclite, toute chose advient par le conflit : chaque chose est mue par son contraire. Mais derrière cette apparence de conflit se cache l’harmonie, car il n’y a en réalité qu’un seul et même flux énergétique.
